Angesichts der Einladung zur Zusammenarbeit mit der Ausstellung Benin Dues. Dealing with Looted Royal Treasures des Ethnographischen Museum der Universität Zürich erkannten wir, als Mitglieder der African Students Association (ASAZ), dass wir mit dem arbeiten müssen, was wir haben, anstatt uns auf das zu konzentrieren, was uns fehlt. Als junge Mitglieder der afrikanischen Diaspora besitzen wir vor allem ein emotionales und zwiespältiges Gefühl der Zugehörigkeit. Was wir oft nicht haben, ist ein Verständnis für diese Artefakte oder für unser eigenes kulturelles Erbe. Das Gleiche gilt für die Benin-Bronzen: Ihr Status in Europa ist unsicher, ungeklärt, und das Wissen um sie sowie die Objekte selbst befinden sich im Besitz einer fremden Organisation. Wir möchten mit unserem Beitrag zu dieser Ausstellung vermitteln, dass diese Artefakte eine gewisse Gemeinsamkeit mit uns als Mitglieder der Diaspora haben. Für uns hat das Gespräch über diese Artefakte, ihre Geschichte, die sie umgebende Gewalt, die Rückgabe und die Auswirkungen des Kolonialismus und der Kolonialität viel mit den Themen zu tun, die unsere Zugehörigkeit als junge Afrikaner in Europa betreffen. Wir möchten die Plattform, die die Artefakte und die Ausstellung bieten, nutzen, um dies den Besuchern zu vermitteln und sie aufzufordern, selbst Antworten zu finden – nur weil die Artefakte zurückkehren, heißt das nicht, dass die Probleme, die sie und wir teilen, ebenfalls verschwinden.
Zu diesem Zweck haben wir vier Fragen entwickelt, die so konzipiert sind, dass sie nicht nur mit den Mitgliedern des ASAZ, sondern auch mit den Besuchern des Museums, dem Museum selbst als Institution und den Artefakten kommunizieren. Die Fragen korrespondieren mit den thematischen Abschnitten der Ausstellung und bleiben aufgrund ihrer Größe und Platzierung als sichtbare Markierung die ganze Zeit über entweder in direkter Sichtlinie oder im peripheren Blickfeld. Ähnlich wie die afrikanischen Körper der Diaspora und die Artefakte selbst sind die Fragen in ihren Kontext eingebettet und stehen mit ihm in Beziehung, fordern von ihm seine Teilnahme und behaupten sich selbst – sie beanspruchen fest den Raum, bleiben aber offen für eine Annäherung.
Die Fragen sind über den rohen, unkuratierten Inhalten eines im Juni 2024 durchgeführten Workshops angebracht, in dem diese Fragen diskutiert wurden. Der Maßstabsunterschied zwischen Frage und „Antwort“ (dem Protokoll des Workshops) impliziert einen performativen Schritt der Auseinandersetzung: Um die Fülle und den Reichtum hinter einer Frage zu lesen, muss man sich unserer Wand nähern, aber dabei wird die Gesamtheit verdunkelt. Das ist die Realität unserer Zugehörigkeit, und unser Beitrag zielt darauf ab, dies formell zu vermitteln. Anstatt leicht verdauliche Antworten zu geben und einen einfachen Ansatz für die Diskussion über Zugehörigkeit zu liefern, zielt unser Beitrag darauf ab, der Tiefe dieses Themas Raum zu geben und es dem Medium selbst zu ermöglichen, eine Dialektik zwischen „schwarzem“ Subjekt(ivität) und „schwarzem“ Objekt(ivität) zu spannen. Durch das kontinuierliche Anstossen des Besuchers, des Artefakts, des Museums als Institution und der Mitglieder der Diaspora zielt unser Beitrag darauf ab, eine zyklische Frage nach Präsenz und Zugehörigkeit zu stellen, wobei sein vielschichtiger Ansatz einen gegenüberstellenden Dialog sicherstellt, der in der gesamten Ausstellung und darüber hinaus nachhallt.
Das vorliegende „Gästebuch“ soll als eine weitere Ebene in dieser Diskussion dienen und es ermöglichen, den Diskurs mit Ihnen, dem Besucher, fortzusetzen. Als Gästebuch, lebendiges Archiv und Nachrichtenbrett soll es einerseits Texte zugänglich machen, die bei der Entwicklung unseres Beitrags eine Rolle gespielt haben, und andererseits den Austausch von Überlegungen zu grünen Fragen ermöglichen. Um die Logik des Ausstellungsbeitrags umzukehren, bilden die Fragen nun die erste Ebene und Ihr Beitrag die oberste.
Die Farbe Grün stammt von der Farbe der Handschuhe, die das Museum bei der Handhabung der Objekte verwendet. Der beharrliche und fast unangenehme Kontrast, den sie erzeugt, erfüllte für uns genau eine Auswahl von Wirkungen, die wir uns wünschten: Sie zieht nicht nur die Aufmerksamkeit des Besuchers auf sich und grenzt unsere Position deutlich von der des Museums ab, sondern ruft auch ein gewisses Gefühl der Unbeholfenheit hervor. Wir waren der Meinung, dass diese Unbeholfenheit ein Gefühl vermittelt, das mit dem des rassistischen Blicks vergleichbar ist, der immer auf uns gerichtet ist, und eine gewisse Unbeholfenheit, die den Artefakten zugesprochen wird. Das wollen wir für uns in Anspruch nehmen, umdrehen und zu unserem Vorteil nutzen.
Diese Installation wird in der Ausstellung Benin Dues
im Ethnographischen Museum der Universität Zürich gezeigt.